Zeitgleich mit Cassirers erstem Band der „Philosophie der symbolischen Formen“ erscheint mit der „Einheit der Sinne. Grundlinien einer Ästhesiologie des Geistes“ das frühe, weithin unbemerkt gebliebene Hauptwerk Helmuth Plessners. Um Plessners schwieriges Werk in seiner Originalität und darin in seiner Aktualität sichtbar zu machen, werden beide Werke als kulturphilosophische ‚Parallelaktion‘ rekonstruiert, der es darum geht, systematisch die Spannweite der menschlichen Symbolwelten zwischen Mythos bzw. Kunst auf der einen, Wissenschaft auf der anderen Seite zu erschließen.

Als Vertreter der historischen Anthropologie hat Christoph Wulf die philosophische Anthropologie von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen kritisiert: Mit ihrem Interesse an einer einheitlichen Bestimmung des Menschen entgehe ihr die Pluralität von menschlichen Kulturen. Meiner Auffassung nach stellt diese Kritik für die philosophische Lehre vom Menschen eine Herausforderung dar (1.). Um ihr zu begegnen, möchte ich prüfen, ob Ernst Cassirers Kulturphilosophie die Vielfalt menschlicher Erfahrungsweisen angemessener berücksichtigt. Dass dies nicht in hinreichendem Umfang der Fall ist, lässt (...) sich auf eine bei Cassirer vorherrschende Einheitsorientierung zurückführen, die bezeichnende Berührungspunkte zu Hegels Idealismus aufweist. Der von Kant über Hegel zu Cassirer führende philosophische Diskurs über den Menschen hat zwar der Thematisierung einer irreduziblen Erfahrungspluralität zunehmend Raum verschafft, ist aber zugleich auf eine einheitliche Verfassung des Geistes bezogen geblieben (2.). Will die philosophische Anthropologie der kulturellen Vielfalt gerechter werden, muss sie über Cassirers Ansatz hinausgehen und ihre Fokussierung auf eine die menschliche Welt durchdringende Bestimmung des Geistes weiter abschwächen, wenn nicht sogar aufgeben. Als einen hierfür förderlichen Ausgangspunkt, betrachte ich die Sozialphänomenologie von Alfred Schütz. Sie erlaubt die Begründung einer nicht hierarchisch strukturierten Pluralität der Erfahrung. Im Anschluss an Schütz' Konzeption muss der Philosophie mit ihrem legitimen Interesse an dem Menschen nicht die Vielfalt der Menschen abhanden kommen. Pluralität ist dem Menschen vielmehr als Bestimmung eingeschrieben (3.). (shrink)

Jakob von Uexküll (1864–1944) was a biologist, but the impact of his work has been perhaps stronger and more persistent in philosophy and the humanities than in the natural sciences. As one of the contributors to this book observes, Uexküll's conception of biology is “more at home among the disciplines composing the Geisteswissenschaften [humanities] than those included in the Naturwissenschaften [sciences], insofar as Uexküll's biology put Verstehen [understanding] before Erklären [explaining].” Uexküll began his career as an experimentalist of a “proto-behaviorist” (...) kind but came rapidly to be dissatisfied with the reduction of physiology to action-and-reaction chains. He argued that the animal-as-machine, the model that lies behind behaviorism, cannot be the starting point of biology. The relation between cause and effect in a machine is direct: the wings of a windmill, say, transfer their movement to a cog even if no one is there to perceive the transfer. In contrast, in the realm of the living, “a stimulus must be ‘noticed’ by a subject” to have any effect. Thus, Uexküll claims, “the first task of [the biologist] consists in seeking out the animal's perception signs”—in searching for what, in its surroundings, an animal perceives and of what it takes notice.Uexküll defined surroundings (Umgebung) as the whole physical reality in the vicinity of an animal, whereas by the term environment (Umwelt) he meant only that part of an animal's surroundings that it perceives. Given Uexküll's understanding of biology as the study of signs of perception (Merkmale), it is no surprise that his work has been a crucial source of inspiration for semiotics. Only one chapter of this new book is devoted to that topic, since Uexküll's presence in the field of semiotics (and in biosemiotics more particularly) is already well documented and analyzed in many publications, whereas his impact on the field of philosophy has been less studied (Brett Buchanan's Onto-Ethologies is, to date, perhaps the best study of that kind). Martin Heidegger was not the first to import the Umwelt theory into philosophy (Max Scheller, Helmuth Plessner, and Ernst Cassirer did so before him, and to each of them a chapter is devoted), but Heidegger is the most famous. It was by reworking an example of Uexküll's—“the rock on which the lizard lies is not given to the lizard as rock, in such a way that it could inquire into its mineralogical constitution for example”—that Heidegger characterized the divergent ways in which animals and humans approach the world. The former can use the things of the world, but humans are uniquely capable of conceiving things as independent of their use of them. We have no more direct access to our physical surroundings than other animals do, but, Heidegger held, we are at least able to imagine our surroundings and the things that fill them as independent of us (and eventually to examine them in the way that a mineralogist examines stones).Thus, Heidegger used Uexküll to set out an “ontological difference” between humans and animals. Gilles Deleuze, on the other hand, made use of Uexküll to advance a nondualistic ontology in which “the affects [that animals] are capable of” is given as the definition of bodies—a definition, he emphasized, “no less valid for us, for humans, than for animals.” Other philosophers whose understanding and use of Uexküll are examined in detail include Maurice Merleau-Ponty, Georges Canguilhem, Hans Blumenberg, and Giorgio Agamben; in addition to the complementary chapter on Uexküll and semiotics, already mentioned, there is one on his place in hermeneutics and one on the influence of Kant. The final chapter concerns the remaking of Uexküll by artists. In this way, this collection of studies offers a varied, detailed, well-structured, and engaging presentation of one of the most original biologists of the last century. As a whole, this book is an example of philosophy at its best—which is: when it specifies, pluralizes, and intensifies the thoughts and works of others. (shrink)

Der Körper hat Konjunktur. Als ausgestellter, verfüg- und verführbarer begegnet er uns täglichim Übermaß. Es war nur eine Frage der Zeit, bis im Spiel der sich in den Wissenschafteneinander ablösenden turns auch ein corporeal (oder body) turn ausgerufen würde. Dabeibleibt im genannten turn der Gegenstand der Untersuchung nicht selten reduziert auf das, wasman im deutschen Sprachgebrauch »Körper« nennt: ein physisches Substrat, das wie ein Dingunter Dingen beschreibbar ist. Gegen diese Verkürzung stellt der Begri des »Leibes«,spätestens seit Edmund Husserl, eine präzise (...) theoretische Intervention in die wissenschaftlicheund philosophische Diskussion um Körper und Körperlichkeit dar: Dem objektiv beobachtbaren Körper, den wir haben, wird der lebendige Leib, der wir sind, gegenübergestellt. Diesem »Leib«, seiner Geschichte, seinen Varianten und seinem Versprechen gehen dieAutoren der vorliegenden Beiträge nach. Inhaltsübersicht Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommenkonstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema undleibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Dierenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: EmmanuelLevinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Aektivität in Jan Pato č kasPhänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – TranszendentaleLeiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis II. Zur Geschichte des Leibbegris Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung desKörpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib alszentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denkenam „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. derphantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begri in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner– Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und AbyWarburg – Kulturanthropologie III. Grenzen und Kritik des Leibbegris Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leiblicheSelbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein„Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung– Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug. (shrink)

I. Pragmatismus und Neukantianismus Marc Rölli: Die Durchquerung des Absoluten. Zur Hegel-Rezeption John Deweys Wolfgang Bonsiepen: Hegel und der Neukantianismus Matthias Wunsch: Phänomenologie des Symbolischen? Die Hegelrezeption Ernst Cassirers II. Phänomenologie - Ontologie - Lebensphilosophie Annette Sell: Das Geheimnis des Anfangs. Die Aufnahme des Hegelschen Anfangsbegriffs in der Philosophie Martin Heideggers Hans-Ulrich Lessing: Hegel und Helmuth Plessner: Die verpaßte Rezeption Walter Jaeschke: Der Geist und sein Sein. Nicolai Hartmann auf Hegelschen Wegen Holger Glinka: Aus Phänomenologie mach Dialektik. Jean-Paul (...) Sartres Anverwandlung Hegels III. Marxistische Tradition und kritische Theorie Andreas Arndt: Lenin liest Hegel Daniel Althof: Das "Geklapper der Triplizität" - Adornos Hegelrezeption Christoph J. Bauer: Mit Hegel gegen den 'Positivismus' - mit Hegel zum 'Wesen des Menschen'. Herbert Marcuses Interpretation der Hegelschen Urteilslehre IV. Postmoderne und Gegenwart Karin de Boer: Differenz: zwischen Hegel und Derrida Robert B. Pippin: Brandoms Hegel. (shrink)

In this paper, I situate Hans Blumenberg historically and conceptually in relation to a subtheme in the famous debate between Martin Heidegger and Ernst Cassirer at Davos, Switzerland in 1929. The subtheme concerns Heidegger’s and Cassirer’s divergent attitudes toward philosophical anthropology as it relates to the starting points and goals of philosophy. I then reconstruct Blumenberg’s anthropology, which involves reconceptualizing Cassirer’s philosophy of symbolic forms in relation to Heidegger’s objections to the philosophical anthropology of his day (e.g., Max Scheler, (...) Helmuth Plessner, and Arnold Gehlen) as unduly anthropocentric. Blumenberg builds on anthropologist Gehlen’s assumption that human beings are biologically underdetermined and therefore world-open. With this starting point, symbolic forms, such as myth and language, make up a compensatory life-world that supports human existence. Action, or self-assertion, which is necessary given the lack of a seamless fit between human beings and the environment, is thus circumscribed and shaped by the historied, cultural constructs that constitute a life-world. Human beings can thus be characterized as a species that continually renegotiates the shape of its existence through its relation to biological limits on the one hand and cultural constants on the other. Because Blumenberg and philosophical anthropology are relatively unexplored by Anglophone philosophers, and because philosophical anthropology is central to Blumenberg’s methodology generally, this study provides an introduction to both. (shrink)

Der Band dokumentiert eine Tagung, die sich am 11. und 12.10.2011 in der Carl Friedrich von Siemens Stiftung dem Umgang der deutschen Staatsrechtslehre mit Hans Kelsen (1881-1973) gewidmet hat. Funf diskursleitende Annaherungsweisen wurden fur ein Urteil uber Rezeption und Rejektion von Lehre und Person Kelsens in der und durch die deutsche Staatsrechtslehre gewahlt: Kelsen als Diskurspartner wahrend der Weimarer Zeit, Kelsen als Stein des Anstosses in den ersten Jahrzehnten der bundesrepublikanischen Staatsrechtslehre, Kelsen durch die autobiographische Brille herausragender Nachkriegsstaatsrechtslehrer, die Wiederentdeckung (...) Kelsens seit Mitte der Achtziger Jahre sowie der heutige Umgang der Staatsrechtslehre mit einem ihrer Klassiker. Mit Beitragen von: Ernst-Wolfgang Bockenforde, Horst Dreier, Frieder Gunther, Stefan Korioth, Ulrike Lembke, Oliver Lepsius, Christoph Muller, Thomas Olechowski, Christoph Schonberger, Martin Schulte, Helmuth Schulze-Fielitz, Ewald Wiederin. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Literature, Imagination, and Human RightsWillie van Peer“the poet’s function is to describe, not the thing that has happened, but a kind of thing that might happen”Aristotle: Poetics, 1451aAristotle’s dictum has been of vital importance to the development of literary theory, and its significance can still be felt today. It is the foundation of the distinction we make between journalism and literature, between history and fiction. Literature, Aristotle proposes, is (...) about things that could happen, not about things that have taken place in reality. Literature is thus inscribed in the realm of the imagination. However, imagination does not operate in an epistemological vacuum. A fictional text entertaining no relation with the world would have no meaning. Perhaps giants, dragons and witches do not really exist, and perhaps it is not really possible to cover seven miles with each step of those wonderful boots that Tom Thumb discovered. But we have no difficulty in imagining those things, precisely because they entertain an intimate relationship with forms and things, events and actions that happen in daily life. The details of the relationship between reality and fiction are less important for the present argument than the fact that fiction is embedded in our pragmatic attitudes. 1 Ernst Bloch has given this human tendency a name: The Hope Principle. Our desire for a better world expresses itself in hope, a distinctive feature of the species Homo Sapiens. The importance of the imagination in the project of humanity has received eloquent and systematic treatment in the philosophical work of Hans Vaihinger and Helmuth Plessner. 2 Imagination also gives impetus to history, because it drives us toward the realization of aims and plans that initially lived only in our hearts and minds: “Someone dreaming never remains in the same place.” 3 [End Page 276]Similar things have been asserted about literature, by Horace, Sidney, Matthew Arnold, and others. Reading is supposed to make us better humans, heightening our awareness, increasing our sensibility, and thus indirectly guiding our actions toward the establishment of a better world. Sometimes noble motives are associated with this function. Reading literature, it is then assumed, makes the reader more socially tolerant, more perceptive about other humans, and more politically conscious. This is the so-called Edification Hypothesis. Anthony Savile sums up this view when he submits the thesis that literature has a unique power to make us understand the thoughts and feelings of other human beings. This ethical perspective on literature has been expressed since Greek Antiquity. 4 It will be remembered that Plato condemned literature precisely for this reason: because it diverts our attention from the real world, itself already an imperfect reflection of Pure Ideas. Aristotle rejects this view and develops a theory squarely opposed to that of his teacher. According to him, literature contributes to the elevation of mankind, to paideia. By showing us that which is possible, and by involving us in the inescapable passage of tragic events, readers and spectators are drawn into emotions of fear and compassion, emotions that lead to katharsis, a process that purifies us of megalomania (hubris), safeguarding democratic government and protecting us from unrestrained tyranny. 5The Aristotelian view that literature has an edifying effect had been generally present in Western tradition till about 1800. Until then literature was viewed almost universally as an ethical category. Consider, for instance, the self-evident way in which Richardson prefaces Pamela: “If to divert and entertain, and at the same time to instruct and improve the minds of the YOUTH of both sexes: If to inculcate religion and morality in so easy and agreeable a manner, as shall render them equally delightful and profitable: If to set forth in the most exemplary lights, the parental, the filial, and the social duties....” 6The embarrassment a modern reader may feel when confronted with such overt claims to morality is largely a product of the nineteenth century, when literature came to be seen as a predominantly aesthetic category, eluding all attempts at moral categorization. This movement has resulted in a liberation of literature from moralism. At the same time, it has created nontrivial difficulties in thinking about ethical and political issues, so... (shrink)

Om Martin Heidegger, Karl Jaspers, Arnold Gehlen, Helmuth Plessner, Ernst Bloch, Theodor W. Adorno, Alexander Mitscherlich, Karl Löwith, Ludwig Wittgenstein, Hannah Arendt, Wolfgang Abendroth, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Gershom Scholem, Hans Georg Gadamer, Alfred Schütz, Max Horkheimer og Leo Löwenthal.

ABSTRACT: This essay aims at clarifying the content of Jonas’s philosophy of responsibility. First, an analysis is given of the connection between nihilism and modern technology. Jonas’s contribution to the problem of ethics in this context is prepared by an interpretation of the way in which fear and the myth respectively function as motivations for his work. This paves the way to a reconsideration of the content of Jonas’s philosophy, whereby two notions of responsibility should be identified: responsibility as ethicity (...) and responsibility as foundational rule. With this distinction a number of problematic issues associated with his ethics of responsibility can be clarified. RÉSUMÉ: Cet article vise à clarifier le contenu de la philosophie de la responsabilité de Hans Jonas. L’article commence par une analyse du rapport entre le nihilisme et la technique moderne. La contribution de Jonas sur cette question éthique doit être située par une interprétation de la façon dont la peur et le mythe motivent son travail. Ainsi s’ouvre une reconsidération du contenu de la philosophie de Jonas : deux notions de responsabilité peuvent être distinguées : la responsabilité comme éthicité et la responsabilité comme règle fondatrice. Cette distinction permet de clarifier un nombre de dilemmes associés à son éthique de la responsabilité. (shrink)

Die geschichtliche Entwicklung des Philosophieunterrichts am Gymnasium verlief in Deutschland bis in die heutige Zeit sehr different. Auf diesem Hintergrund erfolgt die Darstellung, Analyse und Kommentierung der Lehrplane und Curricula zum Philosophie- und Ethikunterricht in den Bundeslandern und vermittelt Informationen uber den Verlauf und aktuellen Stand der Curriculumstrategien.".

Was ist der Mensch? Und welche Bedeutung hat diese Frage fur die Philosophie? Fur die erste Halfte des 20. Jahrhunderts gilt die zwischen Ernst Cassirer und Martin Heidegger gefuhrte Davoser Disputation als der paradigmatische Streit um den Menschen und das richtige Verstandnis von Philosophie. Ausgeblendet wird dabei, dass die Protagonisten des Streits ihre Positionen selbst in einer Dreierkonstellation mit der von Max Scheler und Helmuth Plessner begrundeten modernen philosophischen Anthropologie sahen. Bezieht man diese dritte, naturphilosophische Alternative mit ein, (...) so eroffnen sich neue Wege der Auseinandersetzung mit Heideggers Daseinsontologie und Cassirers Kulturphilosophie. Zugleich wird eine originelle Position kenntlich, die auch fur eine Reihe von Themenkreisen des gegenwartigen Fragens nach dem Menschen von methodisch-sachlicher Aufschlusskraft ist: den Naturalismus, das Tier-Mensch-Verhaltnis, den Personbegriff und das Verhaltnis von menschlicher Lebensform und objektivem Geist. (shrink)

O texto trata de três dificuldades relativas à moral, a saber: como, entre diferentes significações para a palavra “moral”, podemos entender que com ela se queira referir a uma só coisa; como entender que possamos falar de uma moral se sobre ela se podem ter tão diferentes concepções; e, finalmente, em que bases podemos perguntar como devemos ou queremos entender o que é a moral, se ela nos parece algo já dado. As respostas a essas questões estão baseadas na explicação (...) da moral como um sistema de exigências mútuas calcado na simetria de validade das justificações para cada um dos envolvidos. A partir dessa concepção de moral, o autor tenta uma reinterpretação do contratualismo. (shrink)

Excerpt from Die Dynamik der Geschichte nach der Geschichtsphilosophie des Positivismus Jede religionsphilosophische und ethische Untersuchung führt unter heutigen Verhältnissen auf den Begriff einer univer salen Entwicklungsgeschichte der Menschheit, der Begriff einer solchen Universalgeschichte auf den eines Maßstabes zur Be urteilung der Entwicklungshöhe und des in ihr enthaltenen Wertes, der Begriff eines solchen Maßstabes aber, der nur aus dem Wesen der Entwicklung selbfl: hergeleitet werden kann, auf den methodisch-abstrakten Begriff der Entwicklung selbst, in dem Sein und Bewegung, Notwendigkeit und Freiheit, (...) ur sächliche Reihe und Zweck, allgemeine Tendenz undindividuum eng miteinander verknüpft sind. Es ist der Begriff einer spezifisch historischen Dynamik mit ihrer beständigen Erzen gung und Verschmelzung der Gegensätze, ihrem immer flüssigen Ineinander aller Einzelheiten und ihrem untrennbaren Durcheinanderspielen von Vergangenheit, Gegenwart und Zu kunft. Dieser Begriff.erweist sichauch für den empirischen Historiker als einer seiner wichtigsten Zentralbegriffe, für den er freilich zunächst nur seinen "historischen Sinn und seine intuitive Begabung zur Verfügung hat. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

[Nietzsche and philosophical anthropology: the problem of immanent transcendence].